今年上半年，習近平總書記在《求是》雜志發(fā)表重要文章《加快建設(shè)文化強國》，強調(diào)“高揚中華民族的文化主體性”。2023年6月，習近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上的講話中指出：“任何文化要立得住、行得遠，要有引領(lǐng)力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性?！边@些重要論述，對我們在中國式現(xiàn)代化進程中高揚中華民族的文化主體性具有重大指導(dǎo)意義，為肩負起新時代的文化使命提供了根本遵循。

　　深刻把握文化主體性概念出場的歷史邏輯

　　從哲學角度看，主體是相對于客體而言的，但主體不等于主體性。主體性是主體在認識和實踐中顯現(xiàn)出來的能動性、創(chuàng)造性等特性。簡而言之，主體性是指人的自主、能動、自由、有目的的活動的特點和特性。中國人民是中華文化的塑造者、傳承者和踐行者。幾千年的中華文明孕育出獨特的精神追求、人格特質(zhì)和價值取向，形成了中華民族獨具特色、內(nèi)涵豐富、根基扎實的文化主體性，塑造了中華民族的整體文化心理和社會共同文化意識。

　　中華文明進入近代以后，西方列強憑借堅船利炮打開了中國的大門。由于國力式微，古老的中華文明受到西方文化的強烈沖擊，在文化交流中無法形成相互平等、相互尊重的態(tài)勢，在文化立場表述上失去話語權(quán)，中華民族的文化主體性陷于迷失狀態(tài)。新文化運動后，來自西方的馬克思主義被中國部分先進知識分子自覺接受，成為改造傳統(tǒng)文化的“批判的武器”，馬克思主義開始激活古老的中華文明。從此，以馬克思主義為指導(dǎo)思想的中國共產(chǎn)黨主動擔當起振興中華文化的歷史大任，中華民族的文化主體性是中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民在中國大地上建立起來的。新時代以來，以習近平同志為核心的黨中央高度重視文化建設(shè)，將其置于全局工作的重要地位，并賦予我們在新時代繼續(xù)推動文化繁榮、建設(shè)文化強國的歷史使命。高揚中華民族的文化主體性作為其中的題中之義，重要性不言而喻。

　　深刻把握新時代高揚中華民族文化主體性的現(xiàn)實邏輯

　　在中國式現(xiàn)代化進程中，特別是在物質(zhì)現(xiàn)代化已經(jīng)具備較為堅實的基礎(chǔ)，但文化的影響力、文明的引領(lǐng)力仍然不足的情況下，尤其需要高揚中華民族的文化主體性來回應(yīng)現(xiàn)實訴求。

　　一是對西方中心論的解構(gòu)需求。西方文明一元論以“線性歷史觀”為內(nèi)核，將現(xiàn)代化等同于西方化，本質(zhì)是“把特殊說成普遍、把西方當成世界”的話語霸權(quán)。過去常將“傳統(tǒng)”等同于“落后”、“現(xiàn)代”等同于“西方”。高揚中華民族的文化主體性，讓我們認識到中華文明本身就蘊含著通向現(xiàn)代化的獨特基因和內(nèi)生動力，如“茍日新，日日新，又日新”的革新精神，“經(jīng)世致用”的實踐理性等。復(fù)興不是復(fù)古，也不是西化，而是在堅守自身文化基因的基礎(chǔ)上，通過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展實現(xiàn)中華文明的現(xiàn)代躍升。

　　二是對中國式現(xiàn)代化的文化支撐。以中國式現(xiàn)代化推進中華民族偉大復(fù)興是我們共同的夢想。民族復(fù)興不僅是物質(zhì)力量的強大，更是精神力量的自主和強盛。文化主體性是民族凝聚力、向心力和創(chuàng)造力的源泉。習近平總書記指出：“在5000多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識?！敝袊厣鐣髁x文化，是中華民族在歷史長河中對人類文明的卓越貢獻，它記錄了中華民族幾千年來在生產(chǎn)和生活中所進行的價值探索、道德建構(gòu)、藝術(shù)創(chuàng)造和精神信仰，是民族智慧和意志在歷史斗爭中的體現(xiàn)，也是助力中華民族持續(xù)前行、邁向繁榮昌盛的豐沛滋養(yǎng)。一個民族只有對自身的文化具有堅定不移的認同和自信，才能徹底終結(jié)現(xiàn)代化進程中文化上的彷徨和依附狀態(tài)，清晰回答“我們是誰，我們從哪里來，我們將到哪里去”這一根本問題。沒有對自己文明的深刻認同和自信，民族復(fù)興就沒有堅實的精神支柱和靈魂引領(lǐng)。

　　三是抵御文化霸權(quán)和意識形態(tài)滲透之需。當今世界思想文化領(lǐng)域交流交融交鋒更加頻繁，西方某些勢力憑借其話語優(yōu)勢，試圖推銷其價值觀和社會制度，進行文化滲透和意識形態(tài)顛覆。高揚中華民族的文化主體性，對構(gòu)筑思想防線、維護國家文化安全意義深遠，意味著在思想文化領(lǐng)域擁有強大的“免疫力”和“鑒別力”，能夠自覺抵制錯誤思潮侵蝕，牢牢掌握意識形態(tài)工作領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，同時避免在“文明沖突論”陷阱中迷失。美國學者亨廷頓的“文明沖突論”及其實踐變種，試圖將世界劃分為對立的文化陣營。高揚中華民族的文化主體性，不是要走向封閉排外或制造沖突，而是要確立自身清晰的文明立場和身份認同，從而能夠以平等、自信的姿態(tài)參與全球文明對話，避免被強行納入預(yù)設(shè)的對抗性敘事框架，成為他者定義的“他者”。

　　深刻把握高揚中華民族文化主體性與推動構(gòu)建人類命運共同體的辯證邏輯

　　高揚中華民族的文化主體性，絕非文化保守主義或排他性民族主義。從馬克思主義角度看來，其核心在于基于自身歷史實踐、價值內(nèi)核和精神特質(zhì)的文化自覺、自信和自主創(chuàng)造能力。這體現(xiàn)在，一是歷史連續(xù)性的深層認同。從“六合同風，九州共貫”的大一統(tǒng)傳統(tǒng)到“自強不息、厚德載物”的民族精神，這種深厚積淀形成了獨特的文化基因和身份標識，成為中華民族的文化主體性最穩(wěn)固的根基。二是核心價值的獨特堅守。“崇仁愛、重民本、守誠信、講辯證、尚和合、求大同”等觀念，構(gòu)成了我們這個文明區(qū)別于其他文明的核心價值坐標。它們不是抽象教條，而是深刻融入社會結(jié)構(gòu)、治理實踐和日常生活，塑造了獨特的倫理規(guī)范和行為準則。

　　構(gòu)建人類命運共同體理念，揭示和回應(yīng)了資本主義全球擴張的內(nèi)在矛盾。資本邏輯驅(qū)動的經(jīng)濟全球化，在帶來生產(chǎn)力巨大發(fā)展的同時，也導(dǎo)致了全球范圍內(nèi)的兩極分化、文明沖突、生態(tài)危機等深刻矛盾。人類命運共同體理念旨在構(gòu)建基于共同利益、共同責任、共同價值的發(fā)展觀，倡導(dǎo)合作共贏的全球治理觀，主張通過平等協(xié)商和共建共享應(yīng)對全球性挑戰(zhàn)。

　　高揚中華民族的文化主體性與推動構(gòu)建人類命運共同體絕非割裂或?qū)α?，二者是相互依存、相互成就的辯證統(tǒng)一體。

　　沒有堅實文化主體性的民族，難以在經(jīng)濟全球化浪潮中保持定力，更難以貢獻獨特的智慧和價值。強大的文化主體性賦予中華民族參與全球治理、塑造人類未來的文化底氣和話語能力，使我們能夠立足自身文明根基，清晰地界定自身利益和價值立場，避免在紛繁復(fù)雜的世界中迷失自我，從而為推動構(gòu)建人類命運共同體提供源自中國經(jīng)驗的、真正有分量的思想資源。

　　中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的“天下情懷”和“大同理想”，只有在積極推動構(gòu)建人類命運共同體的偉大實踐中，才能獲得最大程度的時代性實現(xiàn)與世界性弘揚。將“和合”理念、“仁愛”思想、“正義”追求等應(yīng)用于全球治理，解決人類共同難題，不僅是對世界和平發(fā)展的貢獻，更是中華文明核心價值的確認和升華。這也印證了馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中說的“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”的實踐哲學精髓。

　　在推動構(gòu)建人類命運共同體的過程中，中華文化本身也經(jīng)歷著創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，面對全球性挑戰(zhàn)，需要汲取全人類優(yōu)秀文明成果，不斷豐富和發(fā)展自身。這種開放包容、互學互鑒的過程，恰恰是主體性保持生機活力的必要條件。同時，中國自身在中華民族共同體建設(shè)中的成功實踐如減貧、綠色發(fā)展，又反過來強化了國際社會對中華文明價值的認同，進一步鞏固了中華民族的文化主體性。

　　高揚中華民族的文化主體性與推動構(gòu)建人類命運共同體的辯證統(tǒng)一，在實踐中體現(xiàn)為一種深刻的文明對話的辯證法。這要求我們，一是在高揚中華民族的文化主體性前提下開放對話，以我為主，兼收并蓄，在對話中保持文化定力和文化自信，尋求共性下的個性彰顯，在尊重全人類共同價值的基礎(chǔ)上，貢獻中華文明的獨特智慧和解決方案；二是在實現(xiàn)互鑒中共同發(fā)展，通過平等對話，相互啟發(fā)，相互借鑒，推動不同文明共同進步，最終服務(wù)于人類整體的福祉和未來。

　　（作者系重慶交通大學馬克思主義學院院長、教授）

《中國教育報》2025年10月16日 第05版